阳泉民俗文化ppt下载

 

成员：贾瑞芳

           陈露洁

           陈婷欣

非物质文化遗产的了解

阳泉非物质文化遗产

非遗保护与开发存在的困难和问题及建议

概念：根据联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》定义：非物质文化遗产指被各群体、团体、有时为个人所视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识体系和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。各个群体和团体随着其所处环境、与自然界的相互关系和历史条件的变化不断使这种代代相传的非物质文化遗产得到创新，同时使他们自己具有一种认同感和历史感，从而促进了文化多样性和激发人类的创造力。 

基本特点：

          不脱离民族特殊的生活生产方式，是民族个性、民族审美习惯的“活”的显现。它依托于人本身而存在，以声音、形象和技艺为表现手段，并以身口相传作为文化链而得以延续，是“活”的文化及其传统中最脆弱的部分。因此对于非物质文化遗产传承的过程来说，人的传承就显得尤为重要 

“非遗”保护传承的意义：

   1、 确认民族身份。“一个民族的身份证”。每一种文化代表自成一体的独特的不可替代

的价值观念，因为每一个民族的传统和表达

形式是证明其世界上的存在的最有效手段。

2、保护文化多样性的需要。

         文化多样性创造了一个多姿多彩的世界，它使人类有了更多的选择，得以提高自己的能力和形成价值观，并因此成为各社区、各民族和各国可持续发展的一股主要推动力，以及在民主、宽容、社会公正、各民族和各文化间相互尊重的环境中繁荣发展起来的文化多样性对于地方、国家和国际层面的和平与安全是不可或缺的。

3、增强民族凝聚力。

        任何一个社会群体的发展都需要凝聚力，而一个群体或者民族的凝聚力最根本最重要的是来自于文化认同。我们今天所进行的非物质文化遗产保护事业，除了在保护中国千百年来积淀起来的各种传统艺术形式方面应发挥重要作用外，还应充分考虑到这些传统表现形式在传承中华文明，特别是传承中华道德文明、增强民族自信心和民族凝聚力方面将发挥重要的作用。

非物质文化遗产分类：16大类

（一）民族语言

（二）民间文学(口头文学)

神话

传说

故事

歌谣

史诗

长诗

谚语

谜语

其他

（五）民间舞蹈

生活习俗舞蹈

岁时节令习俗舞蹈

人生礼仪舞蹈

宗教信仰舞蹈

生产习俗舞蹈

其他

（七）曲艺

说书唱曲谐谑

   鼓词

   快板

   莲花落

  数来宝

  相声

  其他

（九）民间手工技艺

工具和机械制作

农畜产品加工

烧造

织染缝纫

金属工艺

编织扎制

髹漆造纸、印刷和装帧

其他

（十一）消费习俗

服饰

饮食

居住

交通

其他

（十二）人生礼俗

妊娠

分娩

诞生、命名

满月、百日、周岁

寿诞礼

葬礼

其他

（十五）

民间知识

医药卫生

物候天象

灾害

数理知识

测量纪事

营造

其他

非物质文化遗产又称无形文化遗产，是各民族人民世代传承的、与群众生活密切相关的各种传统文化表现形式和文化空间，它既是历史发展的见证，又是珍贵的、具有重要价值的文化资源。近年来我市的非物质文化遗产保护工作取得了积极的成果：初步建立了国家、省、市、县4级非物质文化遗产名录体系和传承人保护体系。目前国家级非物质文化遗产名录项目4项，省级名录项目20项，市级保护项目79项，其中67项第二批市级项目已完成申报、评审、公示等工作，并已上报市政府。县级保护项目100余项。

1、赵氏孤儿传说【民间文学】

《史记》记载，公元前597年，晋景公听信权臣屠岸贾谗言，致使赵氏家族300余口满门抄斩，义士程婴和公孙杵臼将赵盾之孙赵武救出，策马逃入千里之外的深山（今盂县藏山）藏匿15年之久。当地百姓为保忠良之后，送水送饭，程婴带着赵氏孤儿习文练武，把一个婴儿抚养成英俊少年，直至赵家冤屈得以昭雪。在盂县民间，有关赵氏孤儿的传说口耳相传、传承有序。每年农历四月十五庙会，盂县有100多座庙宇都供奉同一个神，那就是灵感大王——赵氏孤儿赵武。而且，每年过庙会都要唱戏，除藏山庙会外，大部分庙会都会唱《赵氏孤儿》。

鼓舞（平定武迓鼓）（民间舞蹈 ）

阳泉评说是民间曲艺形式中朗诵类的一种，有近百年历史。起源于平定县，发展在阳泉地区，是山西省主要的曲艺曲种。以说、学、逗、唱为主要艺术手段，其基本特点是方言韵白，长短句式，具有幽默风趣、琅琅上口、亲切感人的艺术风格。阳泉迓鼓流行于阳泉地区的一种民间艺术，“迓”为迎迓、迎接之意，是古代民间举行上会、迎神文娱活动时迎接神驾的乐舞仪仗之一，故名迓鼓。根据其不同的表演形态，又分别称为“文迓鼓”、“武迓鼓”。文迓鼓现流传于郊区，集说、唱、舞、打为一体，说白为方言，合辙压韵，诙谐幽默。武迓鼓现流传于平定，产生于北宋神宗熙宁六年（1073年），具有固定程式，即编列21人，分别持鼓、铙钹、云锣、小镲，边奏边舞，有固定的队形名称、曲牌以及敲击法。故事火是民间传统焰火的一种特殊形式，是利用各种机关和技艺燃放表现故事的焰火艺术。流传于平定县。其题材多为表现当地民间传统的青龙捉妖精、双头蛇、四面怪、蜘蛛精等。后相继出现了炮打坦克、轰炸机投弹、九莲灯、凤凰展翅等现代题材的佳作。马尾猴流传于平定县其表演题材多为降妖驱邪避灾的民间故事，人们称表演为耍鳌山。此技艺至第三代传人张治同、杨维义时，制作工艺日趋精巧，人们送其雅号马尾猴。新中国建立初期，高宝庆等老艺人又制作了送公粮、水浇地、火箭上天等新节目，并伴以锣鼓，使之更趋完善。皇纲平定东回皇纲源于隋唐，是当时的一种运输工具，主要用于皇家和朝廷官吏运送贵重物品和官府赈济灾民运送粮草及其他物品。纲分两类，一类是水纲、也就是船纲，划纲；一类是旱纲，也就是车纲、抬纲。后来用于民间的婚丧嫁娶，如石盒、抬盒之类。牛斗虎流传于盂县一带。根据当地流传的一则民间传说而起源。整个舞蹈由2人扮演牛，2人扮演虎，1人扮演人熊。表现虎在人熊挑唆下与牛斗，而终被牛战胜的故事。伴奏由大鼓、大锣、大镲演奏锣鼓点“霸王战”。抬阁起源于旧迎神赛会，流传于平定县，分8人、16人抬两种，用木杆扎架，架上树一铁棍，将演员捆于铁棍上。铁棍上端折弯，穿入衣袖，似单臂平举状。棍端再竖一根铁棍，置一演员于其上。整个构图如一人单臂举起另一人状。抬起木架，边走边颠，口唱号子。背阁民间百戏形式之一。以一人背扛另一人的“阁”类舞蹈。制法是：制一铁十字架形，下端制2个铁托子，架在背者两肩，用绳子固定。十字架上置一男童或女童。剪纸剪纸艺术大致分为窗花和底样两种，其中月廓在当地窗花剪纸中别具特色，沿俗而成完婚的标徽，至今不衰，其流行之始无考。面塑俗称面花、礼馍、花糕，因各类习俗活动不同而变化。其结构分两部分，基本以动物、植物为主，上插各种题材的小花，皆彩绘装饰，也有塑造戏剧人物者。珐花瓷原是山西烧制建筑构件上的雕花琉璃釉彩，为缸瓦胎，色釉有红、黄和绿。以白瓷土为胎质，以彩釉为着色剂，在未上釉的白瓷胎上着彩釉，涩地留白。刻花瓷平定窑刻花瓷始于唐，兴于宋，是中国传统陶瓷中的珍品，它以竹刀代笔，纯手工制作，花形古朴，线条流畅，具有极高的艺术品位和收藏价值。

平定位于太行山右中段，地处冲要，素为兵家必争之地，东邻河北井陉、平山，西连（晋中）寿阳，南毗（晋中）昔阳，北接阳泉市郊区、盂县；面积1353平方公里，人口32万。境内青石成山，黄土为丘，旧石器时代已有先人聚居生息。夏至秦归属频变，汉初至宋置县，金、元、明、清为州，雍正初升为直隶州，民国改县，1983年划属阳泉市辖。

      传统的武迓鼓是由二十一人演奏成套各具名目的古典锣鼓曲牌，同时，进行套路众多的舞蹈（耍回）和阵法演变，象征性地表现《朱仝上梁山》、《赵匡胤下河东》、《李自成进京》等剧情的民间乐舞。演员身着古代武社火服饰，背插单*旗，胸挽八宝绳花，每有女角，正额及两颊各画一朵“梅花”图案，头饰及脸谱，与戏曲略同；表演时，“帅”位中央操鼓击节指挥，鼓之蹈之，环之绕之，或轻缓从容，或昂扬激越；表演风格英武洒脱、气魄雄浑，类似民间武社火，现唯有平定井芝峪村能够保持其原有面貌。

      迓鼓产生于北宋神宗熙宁六年，距今有934年的历史。据文献考，其沿革脉络清晰：在勾栏瓦舍中为杂剧，在市井乡间则变为“元霄迓鼓”、“村里迓鼓”、“河转迓鼓”。经过几百年的演变，清代平定州已有文、武、丑三种迓鼓，至今，武迓鼓（包括文迓鼓）仍然流传于世。

     平定素有“文献名邦”之誉，古来民风清简，好尚文章。俗重龙神，多谣祀、雩祭、腊祭，上会、迎驾活动频繁而隆重。元以迄，武迓鼓作为迎驾特定仪仗，娱神、娱人功能独特，向为乡人钟爱，以之武迓鼓籍以流传。

      平定武迓鼓保存了一整套古典锣鼓曲牌、演阵图案和耍回套路。剧中演员各自背插单*旗，女角饰“梅花脸”，极类宋杂剧“装孤”之表演特征，有较高的历史文化艺术价值，是研究古代军中鼓乐、阵法、宋杂剧表演形式和民间祀神风俗之重要标本。

 

（一）历史渊源 

         平定武迓鼓是由多人演奏成套锣鼓乐曲、进行舞蹈和摆阵表演，并表现剧目故事的汉族民间表演形式，因其表演起来具有汉族民间武社火风格，故名“武迓鼓”。迓鼓，曾有“讶鼓”、“衙鼓”、“研鼓”、“逐鼓”四种称谓。[1] 迓鼓产生于北宋神宗熙宁六年。元代陶宗仪《辍耕录》所载“金院本”中，有“迓鼓二郎”、“河转迓鼓”名目，又证明迓鼓已演变为一种小型的歌舞形式。[2] 据文献考证，其沿革脉络清晰：在勾栏瓦舍中为杂剧，在市井乡间则变为 “元宵迓鼓”“村里迓鼓”“河转迓鼓”。经过几百年的演变，清代平定州已有文、武、丑三种迓鼓。 

（二）来源传说 

          迓鼓的发源地平定县，位于太行山右中段，地处冲要，素是兵家必争之地。关于迓鼓的由来，当地还有这样的传说，当年宋军与西夏作战，宋军屡战屡败。可当宋朝将军王子醇统领大军对阵西夏作战时，连克熙、河、洮、岷、宕、叠六州，史称“熙州之役”。当年宋军休息时，王子醇带领着几个能歌善舞的将士编排了一种舞蹈，作为军旅生活的娱乐方式，并称其为迓鼓。后来王子醇又把这种舞蹈变成了战场上的阵势，命军中百余战士，伪装成迓鼓队绕到两军阵前。西夏军队见此情景很是吃惊，还没弄明白怎么回事，眼前的迓鼓队突然变成作战阵型，宋军由此大破西夏军。至此，宋军迎来了对西夏作战为数不多的胜利。此后，王子醇便在军中亲自教将士们跳迓鼓舞，不仅闲时活跃军中生活，战时还能成为获胜的战术和阵法。 

（三）表演形式 

       作为一种汉族民间艺术，武迓鼓在隆重的祀神迎驾活动中是作为 “旗伞鼓炮”中的“鼓”出现的，其中“烧纸阵”是武迓鼓迎驾时固定使用的队形。是时，和尚们颂经做道场，乡绅们在神前烧纸焚香，武迓鼓在神前表演“烧纸阵”……从这个阵法中，我们依稀可以寻到武迓鼓凭借迎神赛社、庙会而发展的轨迹。以摆阵为主的武迓鼓，有成套锣鼓与之配合，由21人表演，通过运用象征的手法来表现战争生活的舞蹈，21个演员每人操一件打击乐器（扁鼓、音锣、小镲、铙、云锣等6种共21件）表演行军破阵的场面。行进表演的时候，纵列两行，“帅”走在队伍中间；场地表演的时候，“帅”立于中央，操鼓指挥，诸“将”变换着各种阵法。

武迓鼓的表演包括“耍回”和“走阵”两部分，用象征手法表现行军破阵的场面。“耍回”以“内外圆场”为基础，表现梁山武士与敌人短兵相接、激烈厮杀的战斗场面，其套路名目为“狗相咬”、“头回”等15个。“走阵”阵法名目有“剪股阵”、“四人阵”等，通过不同阵法变换，象征性地表现攻城掠地的过程。演员身着古代武社火服饰，背插单靠旗，胸挽八宝绳花，每有女角，正额及两颊各画一朵梅花图案，头饰及脸谱与戏曲略同。      武迓鼓由男性表演，演员的装扮与戏曲装扮颇为相似，如“孤、净、武生、小旦、丑”。武迓鼓的节目主要有《朱全上梁山》、《赵匡胤下河东 

平定黑釉刻花陶瓷制作工艺 （民间手工技艺 ）

平定有着悠久的制陶、瓷历史。早在唐代即产白瓷，全国宋窑130个县，平定即在其中，属古定窑系，旧有“西窑”之称，在清代为山西产瓷大县之一，成为山西四大“土贡”窑之一。刻花瓷流传地平定冠庄村在清乾隆初就建有瓷窑，直到解放后仍为平定产瓷之乡，此为刻花瓷之流传的重要渊源。

      平定刻花瓷是汉族传统陶瓷中的艺术珍品，是具有中国古代定窑系典型风格的，中国独一无二的汉族民间特色陶瓷艺术。该瓷现有以黑釉刻花为主的包括棕釉、白釉、黄釉、仿哥开片釉、窑变釉、剪纸漏花加彩和木叶窑变釉等多种陶艺绝活。 平定黑釉刻花陶瓷成品图片

     它是采用当地粘土（高岭土），用特殊的烧造工艺，纯手工制作的民间绝活。它以刀代笔，在坯胎未干前刻花，一气呵成。而平定黑釉刻花陶瓷制作工艺是一种用黑白色为主要表现手段来展示纯粹地道的、独特的、有着浓厚的民族民间特色的陶艺装饰语言。

      平定黑釉刻花陶瓷与国内众多名窑的别一个不同之处在于，它的工艺和产品充分展示出中国古代定窑系--平定窑黑（白）釉瓷的烧造工艺，以及具有定窑风格的仿宋刻花瓷绝活并独具风致的产品。

      它有烧造釉色稳定、釉面光亮润泽、造型古朴典雅、线条灵活流畅、纹样生动明快、图案丰富多彩、题材广泛、主题切中“民间、民俗”四字、品种齐全、式样千姿百态等特点 。

重要价值 

1、历史价值和学术价值

刻花瓷装饰早在新石器时代就已萌芽，而刻花瓷是北方陶瓷中具有特殊意义的的装饰品种之一，再现了北方汉族民俗、民风、地域文化的独特内涵。

2、科学价值

开发出古朴庄重的以黑釉为主的中国定窑系风格的仿宋刻花瓷系列民间绝活，和具有划时代意义的棕釉、仿哥开片釉、窑变釉、剪纸漏花加彩工艺和木叶窑变瓷艺绝活产品。

3、文化价值

在装饰技巧上有了重大突破，开发出全新的划时代产品，剪纸漏花工艺、木叶窑变工艺、传统的绞胎瓷造型基础上，加入了动物图案、原始岩画图案、民间典故人生哲理故事题材等纹样，将平定花瓷融入了现代理念，使之更加富有魅力。恢复了失传近九百年的中国定窑系分支平定窑黑（白）釉瓷烧造工艺，是研究中国定窑系分支的活标本。

以上价值构成了平定刻花瓷现实而极具魅力的开发价值。

平定砂货烧制工艺 （传统技艺）

平定砂货是山西省平定县的汉族传统工艺品。造型优美，表里光洁，壁薄体轻，耐酸、耐碱、耐热、耐用。

平定砂货品种繁多 ，有砂锅 、砂罐、砂壶、砂坛、砂盆、砂笼、砂瓢、砂勺等近百种 。用砂锅熬小米稀饭 ，水米交融，色泽金黄，香味浓郁；砂锅炖肉，无腥膻气 ；砂锅炖豆腐，色正味醇 ；砂壶煎药，药性不变；砂漏锅生豆芽，长得快，不霉烂；砂笼屉蒸馒头，上气匀，热得快；砂盆栽花，通风透气，不烂花根。

起源

据说平定生产砂货始于唐代。宋代时，平定窑的砂货已经很有名气，有阳泉市北的牵牛镇石碑记载为证。到了明代，平定窑的砂货可以和江苏宜兴、福建德化、广东石湾等地的产品媲美。据说清朝康熙皇帝患病时，曾派使臣专程到平定采买煎药的砂壶，并赐名为“龙字壶”。这样一来，平定砂货名声大振。“龙字壶”尤被传为煎药的神器。建国后，平定砂货曾在北京轻工业展览馆展出，并参加了广交会，远销全国各地和东南亚市场。 

概况

平定生产砂货，具有优越的自然条件。县城周围有丰富的铝矾土和白土资源，色纯、杂质少，绵软、可塑性强，还有运输方便、价格低廉、适宜烧制砂货的无烟煤。平定人民充分利用这些物质条件和世世代代流传下来的工艺技巧，经过选土、调泥、成型、上液、晾干、窑烧、烟熏等工序生产出来的各种砂货，无沙眼、无裂纹、不夹生、不变形。现平定县的北庄、常家沟、张庄、东小麻、西小麻以及柳树峪等地，都是砂货的集中产地。

阳泉评说（曲艺）

      阳泉评说起源于平定，发展在阳泉。它以阳泉方言为基调，吸收普通话吐字咬词的语音，赋予方言特有的韵律和不规则的节奏，长短句式，合辙押韵，表演说中有评，评中带说，风趣幽默。其表演形式有单人、双人、多人和化妆评说等多种样式。

      阳泉评说是民间艺人郗富根（1889-1964）于民国初年收集平定乡里秧歌、迓鼓道白等地方曲艺，结合当地特有的方言韵律，吸收北京天桥卖艺的曲艺形式，创造出的一套以说为主、格律自由、方言韵白、风趣幽默的单人演说形式“哈哈笑”。后人在此基础上，加工发展为阳泉评说，并将之搬上舞台，现已成为以阳泉为中心的一种地方性民间乡土艺术。

    阳泉评说是平民化的艺术，反映的是老百姓的生活感触、喜怒哀乐，内容通俗易懂，简单明了，俗中有雅，浅中寓深。它具有漫画式的特点，善于运用讽刺、夸张的表现手法，风格诙谐幽默，是一门笑的艺术。

     阳泉评说在一定程度上记录了山西东部地区不同历史时期中的社会变迁，展示了阳泉的民俗风情，民众的伦理道德观、审美情趣，是地方社会文化的一个缩影，具有鲜明的地方特色和浓郁的乡土气息，是一项珍贵的民间口头文学遗产。

      随着时间的流逝，老一辈评说艺人相继去世，加之多元文化的冲击，年轻一代对传统艺术的淡漠，使得传统艺术在现代化的发展过程中遭遇生存困境，造成了阳泉评说后继乏人的断层现象，因此急需加以抢救和保护。

 

盂县武术社火（传统竞技与杂技 ）

武术社火又叫武社火，为西小坪村独有的有着古老传统的民间竞技表演形式。它起源于明朝洪武二年，即公元1369年，距今已有600多年的历史，据武氏族谱记载，明朝洪武二年，西小坪村武家始祖——武贞老人曾是朝中一名武官，他从寿阳来到西小坪定居，从事农耕，传授武艺，代代后嗣，研习不断，练武传统经久不衰，影响武氏后人和武术爱好者。

   

        武术社火起源于盂县南娄镇西小坪村，西小坪村距县城4公里，全村1780口人，全村人均年收入4800元，这里的耐火材料工业园区是亚洲最大的耐火材料生产基地，是全市闻名的小康村、明星村。

 

        武术社火，是在借鉴武术套路和戏曲武打两者精髓的基础上，加入民间竞技表演的综合艺术形式。它是人民群众在生产劳动和生活实践中提炼出来的，是人民群众原创的，同时是和人民群众的生活息息相关的民间艺术。

       西小坪武术社火有别于戏剧武打和竞技武术。它将武术的套路、动作、步伐等要素加以夸张，随着锣鼓的节奏进行表演，是集强身健体、自我防卫、艺术欣赏为一体的。独具风格，雅俗共赏的综合艺术形式。

 

武社火的表演形式分为:几十人的集体表演、单人独练、双人对打、多人组合等内容，动作套路有40多种，村里花甲之年尚能表演的老人比比皆是，70岁年龄以上的人群中有11人能出场表演，80岁以上有2人，王德顺老人今年已99岁，人称“百岁老人”，是武术社火的第二代传人，从16岁学武至今已有70多年，如今，刀、枪、棍、棒、拳，十八班武艺他是样样精通。武术社火的另一个独特之处是它把生产、生活中的用具，如：铁锹、扫帚和菜刀也作为道具进行表演，并把它们赋予正义和邪恶的内涵，使之情节化，可见人民群众的独特匠心和武术社火的艺术审美价值所在。

 

       武术社火是劳动人民从生产、生活、劳动中提炼出来的民间艺术，为劳动群众原创，并与劳动人民的生活、生产、劳动息息相关，已成为老百姓日常生活不可缺少的一部分，其延年益寿的作用已日益显现。600多年来，在历代传人的传播下，扩张到河北省及周边12个县、市，覆盖面积2万多平方公里。为中华武术文化和民间艺术宝库增添了一笔浓浓的色彩。

面花（阳泉彩色面塑）（传统美术）

阳泉面塑

      山西民间有个习俗，那就是逢年过节、婚丧嫁娶以及其它喜庆时日，都要捏制面塑以示庆祝。面塑，民间俗称“面人”、“面羊”、“羊羔馍”、“花馍”等。各地叫法不一，形态也各有特点。这些面塑，大都出自农村、乡镇、城市家庭妇女之手。尤其是每年中元节和春节，几乎家家都要用面粉塑制诸如人物、动物、花卉、翎毛、瓜果等花样繁多、技艺精湛的面塑。    其中最具代表性的春节山西民间面塑的主要功能是对天、地、神的祭祀     和祈祷，是追求丰衣足食，万事如意的生活理想的体现。春节的面塑在造型意识上，大多是抽象性的、信仰性的、理想性的。供奉天地的叫枣山，祭供灶神的叫饭山、花糕，形制都较大，谓之米面成山，晋南传说是为纪念大禹治水而作的。祖灵前一只面羊为牲祭之俗，以表虔诚之意。长辈送儿孙后辈“钱龙”意在引钱龙入府、招财进宝，……另有各种点彩的带花馍馍，便是酬宾待客访亲探友的讲究礼物。      阳泉面塑继承和发扬了山西传统面塑造型夸张、生动，用色明快、大方的特点，继而结合地域特色，更加朴实、简练，富有雅拙的美感，带有着鲜明的民间和地方特色。一团面在手随意搓揉，用小竹签灵巧地刻画，短短几分钟，动物、花草、人物、吉祥物等等各式面塑作品就跃然指尖，它们有的龙腾虎跃，有的婷婷玉立、栩栩如生，见者无不为之叫绝，具有很强的艺术魅力，其中不少作品在省、市乃至全国的工艺美术展览中获奖，有的作品还参加了国际展览销售。这些用面制成的艺术品，以造型艺术的身份出现在市面，也不过就是这几年的事，山西人的世代文化积淀和创作者绝无功利的思想以及他们的热情和才思，使它出于俗而脱于俗，形成一种朴素的民间市井文化，不但为节日增添喜庆气氛，如今已成为一种独有的地方民俗。

这是一件颇具纯朴之风以民间图案为题材的面塑作品。面塑中的寿星老人，衣似迎风，双手扶杖，胡须飘逸，动态十足。头部硕大，面孔慈祥，额头高耸，皱纹深深，表明既长寿又饱经风霜。寿星的眼鼻嘴宽大，大耳垂肩，面目温和，慈眉善目，三须长胡，四方面

这是一件取材于神话故事颇具飘逸之感充满浓浓爱意的面塑作品。作品呈现的是一生爱花如命的老秋翁，在经历了与恶势力争斗后，回到园中，调水和泥，重整花枝。百花开得更加鲜艳，在祥云缭绕中，花朵化身为仙女纷纷出现，她们轻展舞姿，漫声歌唱，真是说不尽的和平景象，看不完的美好春光。全手工制作，独特的质感，使得作品色彩鲜明、色调明快、晶莹透剔、精微细致、线条流畅、趣味盎然，造型简练夸张，用色自然和谐，有着浓厚的浪漫气息，给人以动感和美的享受。具有中国传统绘画的风采和神韵，又不失民间艺术的纯朴气息。 

盂县牛斗虎

牛斗虎是一种模拟动物形体、习性的民间舞蹈。流传于盂县一带。相传这种民间舞蹈是根据当地流传的一则民间传说而起源。牛斗虎以牛虎争斗为内容，形象地刻画了老虎的凶猛威武，又颂扬了老牛忠厚倔犟，不畏强暴，英勇保护小主人的献身精神。整个舞蹈由2人扮演牛，2人扮演虎，1人扮演人熊。牛皮与虎皮均以布制成，披于演员身上表演。伴奏由大鼓、大锣、大镲演奏锣鼓点“霸王战”。具有浓郁的民间特色和乡土气息，成为元宵节之夜最受欢迎的节目。

阳泉布老虎

布老虎是在阳泉农村许多地区流行的为小儿避邪驱恶制作的一种“神兽”。其带有远古人们崇拜动物图腾，视之为“神兽”的色彩。因此，当新生儿出生之前，家人便要精心制作一个布老虎以保平安。 

剪纸（阳泉盘合）

婚嫁礼仪历来在人生中极显隆重。在晋东一带传统婚嫁习俗中，有一项必做的“功课”，便是请当地著名剪纸艺人用红纸剪盘合，再在新婚前夕将盘合贴进洞房里。盘合内容以对男女婚嫁媾合，以及生命繁衍不息的赞美与歌颂为主题，表达了劳动人民对美好生活的无限向往和追求，极具喜庆气氛。

      相传因为发大水，天下人除伏羲女娲兄妹外全被淹死了，于是神让两人婚配以延续后裔却被拒绝，经观世音菩萨劝说也没答应，说是除非在浮山顶上推得磨盘结合到一起才会成婚。观世音菩萨带着伏羲女娲兄妹来到浮山顶上，将两扇磨盘从浮山推下，一直滚到蚕石沟合在一起不动了。伏羲女娲因之兄妹成婚，繁衍后代，成为人类的始祖，当地人也因此就用剪盘合、贴盘合的习俗来怀念先祖。

      盘合俗名月廓，是阳泉剪纸的集大成者。月廓顾名思义是指月亮的轮廓，把月亮的轮廓贴在墙上，意味着一轮明月挂墙上，月下老人牵红线，寓意小两口爱情甜蜜和生活幸福，盘合就犹如新婚夫妻的标识和护身符。

      盘合新婚和再婚的内容有所区别。初婚者剪盘合，以龙凤呈祥、喜鹊登梅、莲子八宝、蛇盘兔、鸳鸯戏莲、石榴牡丹等内容为题材。再婚者剪盘合必须突出猪、柿子、如意、剪刀四样东西。如果婚者在堂就不能剪琵琶、葫芦、芭蕉扇这些东西，因为当地人在意“琵琶葫芦芭蕉扇，扇走公婆留下汉”的俗语。鸳鸯戏莲，寓意“夫妻和好，白头到老”；喜鹊登梅，寓意“夫妻和美”；石榴牡丹，寓意“多子多福”；鱼莲八宝，寓意“夫妻生活甜甜蜜蜜”；蛇盘兔，寓意“必定富”等等。

      婚俗盘合，是一门“易学”却是“难精”的民间技艺，作品多出于乡村妇女和民间艺人之手，多以现实生活中的见闻与事物作为题材，对物象观察全凭纯朴的感情与直觉的印象为基础，由此形成剪盘合浑厚、单纯、简洁、明快的特殊艺术风格，体现出一种朴实无华的精神。

盂县河灯节 

      在滹沱河流域的盂县北部地区，自古就流传着一种民间习俗———河灯节。老百姓把希望寄托于“河神”，祈求河神保佑平安、五谷丰登，久而久之，千百年延续下来，就形成了河灯节。 

平定雩祭

         平定雩祭——系流传于平定柏井镇一带迎驾魇马畀傩舞形式，其渊源于中国古代大旱之年求雨祭祀仪式。其古朴、粗犷、肃穆，表演时惊心动魄，是研究晋东地区古代农耕文化、民间祭祀文化的活标本，也是山西为数不多的一项原生态非物质文化遗产。

所谓马痹，在商周时称为巫岘，在秦汉时称为方相氏，《平定州志》中称为岘，而在平定民间则称之为“马痹”。 

       据考：魇马痹属傩文化，源于中国古代雩祭。 

       雩（yú），是祭天祈雨的典礼，是古人驾驭自然的一种良好愿望。早在商周时期，就有了这一与农业生产相关的宗教仪式和风俗礼制。秦汉以后，原始的巫术文化被礼乐文化所取代，但雩祭仍以国家制定的礼仪制度延续至后。 

      “傩的普通意义，是指人们在特定季节驱逐疫鬼的祭仪。人们埋头劳作了一年，到年尾岁初，要抬起头来与神对对话了。要扭动一下身子，自己乐一乐，也让神乐一乐了。要把讨厌的鬼疫，狠狠地赶一赶……”（余秋雨的《贵池傩》） 

     傩文化兴兴衰衰，曲曲折折一路走过来，一走就是几千年。由于这种独特的文化一直植根于我国不同民族不同地区的山野乡村，便派生出了多姿多彩的表现形式。 

    平定傩最为重要的“道具”不是面具，而是大刀和麻鞭。当魇马痹结束后，这些“道具”就会供在庙中，任何人是不能轻易而动的。马痹是通鬼神者，是鬼神的代言人，在仪式中代表鬼神向村人传达旨意，谓之鬼神附身。

在旧时乡民心目中，魇马痹事关村庄的兴旺衰落、吉凶祸福，不举办魇马痹的村庄就会不太平，农业收获就会受到影响，于是魇马痹就成为了乡民的一种精神寄托。当今魇马痹不但在平定地区广为传演，周边乡村演得也是红红火火，尤以一年一度的 正月十五闹红火为盛，各村也都有着自己与众不同的特色。 

     魇马痹作为古州平定的一项宝贵文化遗产，经过精心组织编排第一次走进大众视线，受到广泛关注，其也由旧时祈天求雨的活动演变成为一种崭新的群体文艺形式，形式上为娱神，实际上是娱世、喻人。于是，也就有了乡语“一夜跑马痹，终年无病痛”之说。

盂县民歌

                             盂县民歌在境内2442平方公里、14个，乡镇、500多个村落均有分布，覆盖人口30万。按流派可分为西部、北部、东部和中部民歌，西部在：东粱、西潘等；北部为上社、梁家寨、下社等；东部在牛村、仙人、北下庄等；中部为路家村、南娄、孙家庄等村镇。其中西部、北部和东部地区，流传最广，这些地区由于交通不便、居住分散、娱乐活动较少，唱小曲便成为他们生活中不可或缺的一部分。

            初步普查，在民间尚存的有 400~500首，传承人群尚有200多人，是一份珍贵的非物质文化遗产。其中《盂县志》、 《盂县文史资料》等史书著作中有记载并收集出版盂县民歌25首，《山西省民歌集》中收入盂县民歌的《叫大娘》、《四报扛长工》、《卖扁食》三首作品，《中国民间歌谣集成山西卷》、《阳泉市民间歌谣集成》收入了30多首。

《你把良心背到脊背上》、《羊肚肚手巾毛毛多》、《那可怎呀》、《五更调》，表现的是农民们在村子里种地生活的情景。《那可怎呀》这首歌是盂县民歌的代表作。歌词“哎，墙头上种谷回不过的镂，主子呀(娘家)和待在(喜欢待)没人留，那可怎呀”，形象地表达了女主人公的矛盾心理，堪称绝笔。

仇犹古国传说

故事火

                                                                 故事火是民国初年，由山西省平定县小桥铺村贾锦义从河北获鹿带回一种扫帚火，村人王德元等模仿改造成了一种设置重重机关，药捻相互联接，能表现故事情节的造型组合灯火，逢年过节为村民燃放。燃放前，悬之于绳索，再系数条云龙为嬉，点燃后，则喷珠吐艳，机关迭出，群象纷呈，煞是壮观。其题材多为表现当地民间传统的青龙捉妖精、双头蛇、四面怪、蜘蛛精等。从60年代至80年代末，该村故事火相继出现了炮打坦克、轰炸机投弹、九莲灯、凤凰展翅、盼盼拜年等现代佳作。

　非遗保护与开发存在的困难和问题 

      1、思想认识不够，保护意识淡薄

　　当前，很多群众对非遗生存环境日益恶化的现实了解甚少，参与普查和保护传承的积极性不高。少数地方、部门忽视了非遗对经济发展和社会进步的长远功能。另外，教育领域对非遗缺乏重视和价值认知，教育与非遗保护、传承严重脱节。

　　 2、工作机构不健全，管理体制不顺畅

　　非遗保护的相关部门大多存在编制少、工作内容繁多，身兼数职以及人员配备不科学、结构不合理、专业素养偏低等问题，并且从事相关理论研究的人员少，保护工作难以做到科学化。

　　 3、保护经费紧缺，工作进展不大

　　非遗保护经费与地方经济发展不相适应，投入严重不足。很多非遗保护传承工作举步维艰。

　　 4、非遗资源利用不充分，专业人才匮乏

　　部分非遗项目存在“重申报、轻保护”现象，更谈不上合理利用，造成了文化资源的闲置和浪费。有些申报成功的非遗项目缺乏文化旅游资源开发和人文精神塑造上的深度挖掘和提炼。同时，非遗资源转化为文化产品的机制尚未形成，阻碍其成长壮大。人才断层问题也不容忽视，有的非遗传承人属于被遗忘和游走在社会边缘的群体，不少传统技艺随时都有可能失传。

　　 5、制度建设滞后，保护传承机制不够完善

　　我市尽管已出台了一些保护非遗的相关文件，但与国家相关法律、法规不配套，非遗保护工作还没有真正进入法制化、制度化和规范化的轨道。

建议 

      为有效保护与开发非遗，应按照“保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展”的方针，进一步加强规划，加大工作力度，切实保护与开发好区域文化瑰宝，促进我市文化产业快速发展。

　　 1、加大宣传力度，创新宣传举措

　　宣传、文化、广电等部门以及相关媒体要加大宣传力度，培育民众的文化自觉行为，实现自发传承和自觉保护的高度统一。广泛组织开展“文化遗产日”、非遗展示、民俗旅游区、民族民间文艺节目巡回演出等多种形式的非遗宣传、展示和交流活动，培养优化非遗传承发展的文化生态环境。进一步做好非遗整理编辑与出版工作，打造非遗丛书品牌。充分利用网络等新型传播工具，支持鼓励非遗积极走出去，不断扩大知名度。将非遗保护知识列入各级党校干部主题教育培训内容，聘请专家讲授非遗保护知识。

　　 2、保障经费投入，拓宽投资渠道

　　按照“政府主导、社会参与、明确职责、形成合力，长远规划、分步实施、点面结合、讲求实效”的总体要求，逐年按一定比例适度增加已列入年度财政预算的市级非遗工作经费，确保非遗工作经费和重点非遗项目的抢救、保护经费落实到位。各市县财政每年要安排合理的非遗保护专项经费，并将其列入财政预算，保障工作的正常开展。精心策划、整理、包装好一批优势非遗项目，并将公益性文化事业发展及主打文化产业项目与具有带动示范作用的非遗产业项目进行捆绑打包，积极争取上级的保护项目和经费投入。吸纳社会民间资本参与非遗项目的保护开发，鼓励个人、企业及社会团体资助非遗保护工作。

　　

3、完善工作机制，制定政策法规

　　进一步健全和完善工作机构，整合资源，明确职能，确保非遗保护工作落到实处。对列入各级名录的非遗代表作要采取命名、授予称号、表彰奖励、资助扶持等方式进行鼓励，并帮助项目传承人整理有关技艺资料，提供传习场所，组织开展研讨、展示、宣传、交流合作等活动。加大对传承人的扶持力度，重点扶持濒危项目及生活困难的重要代表艺人、优秀传承人和传承单位。对中央、省、市级项目传承人可实行不同标准的资金补助，并实行动态考核，对创新传艺方法、传承有功的实行表彰奖励。加强非遗知识产权的保护，积极探索对传统文化生态保持较完整的村落或特定区域进行动态保护的有效途径。要尽快出台比较完善的加强非遗地方保护办法，包括非遗项目申报评定、杰出传承人评定奖励等一系列规范性文件，切实加强非遗保护力度。

　　 4、加强队伍建设，培养专业人才

　　建立非遗专业人才评审、引进机制，对非遗紧缺人才在职称、薪酬待遇等方面给予倾斜。加强市、县文化馆建设，配齐配好乡镇（街道）和村文化站专、兼职人员，积极引导优秀文化人才向基层流动。设立城乡社区公共文化服务岗位专门从事非遗的保护开发工作，对在此岗位服务期满考核合格的高校毕业生志愿者，报考文化部门公务员实行定向招录。依托高等院校及研究机构，采取委托培养、联合建立非遗传承教学基地和场所等形式，大力开展非遗传播、技艺展示、讲学、创作研究、交流合作、项目操作等活动，加快培养一批非遗保护管理人才和业务骨干。

　　

5、搞好开发利用，形成文化品牌

　　进一步加强对文化资源的开发利用，注重人文资源与自然资源的结合，使潜在的文化资源成为可供大众消费的文化产品。引导和鼓励社会各界对非遗的开发利用，从民俗表演到旅游开发，从工艺品销售到文化创意发展，多手段、全方位、广角度地注入文化元素，开发非经济价值，使非遗在弘扬传统文化、振兴民族艺术的同时，开发人文旅游景观、促进地方经济发展。切实推进非遗保护与旅游资源开发有机结合，组织专业人才和行家里手，进一步整理、提炼优秀的非遗旅游资源，充实和丰富旅游资源内涵。积极打造非遗文化旅游品牌，加快形成以民俗文化为主题的精品旅游线路。通过文化旅游深度融合，形成非遗保护与土地开发、生态保护、观光旅游、度假休闲的良性互动，加快推动非遗保护传承工作可持续发展。

非物质文化遗产，不同于物质文化遗产，产生带有随机性和即兴性，它根植于广大人民群众中，与人们的生活息息相关。千百年来，它们饱经沧桑而传承至今，凝聚着历史的记忆，赓（geng)续着文化的根脉，是先辈留给后人不可复制的宝藏。多举办非遗展览，为非遗传人创造平台，为非遗项目开辟固定的表演场所，使其扩大影响力，让群众在纷繁的艺术表现形式中更多的接触非遗文化、民俗表演，从而从内心深处喜欢它、关注它。所以保护非物质文化遗产得从政府、学术和民众三个方面全面着手，非遗需要传人，也需要观众，而全民行动保护非物质文化遗产是重中之重且任重而道远。